Njeriu jep
mirë se ngë do
Individualizëm dhe konkurrencë,
kështu të kremtuam nga mjetet masivë komunikimi, bëjnë të duket njunj bap cilindo propozim të
mundshëm për një humanizëm rilindës.
Ngjeredhè dhurata – ashtù si paqja
– ë’ studiuar pak, megjithëse harku i zhvillimit kulturor njerëzor ë’ “grumbullues”, do me thënë se
ka prodhuar, si të thuash, një “urtësì të përbashkët” dhe ka krijuar themelet shoqërorë si bashkëlidhja
e çiftit, martesa, bashkësìa.
Te rrenjët e kulturës njerëzore ka një intencionalitet
(qëllim) të bashkëpranuam, të përbërë me procese psikologjike, çë në sajë të
njëi zotimi të përbashkët e bën të mundshëm bashkëpunimin. “Ai/Ajo ë’ si u’” e “u’ jam si shumë vetë” bëjnë të lehet
përvoja e altruizmit, prirja e vetvetishme për të ndihur, për të dhuruar.
Është aftësìa për të bashkëpunuar
çë lejoi të mbijetojnë, më mirë e më shumë, ata njerëz çë ishin në gjëndje
të bashkëveprojnë. Flitet për një proces
të glatë vetëzbutjeje – pa dyshim edhè me mjete ndëshkimorë përjashtimi nga
bashkësìa – në gjëndje të ndryshojë problemet konkurrimi në probleme
bashkërenditjeje.
Çë në të zënit fill, veprat
altruizmi përshtaten gjykimeve ligjorë të vërtetë: nisja të institucionavet
shoqërorë. Njeriu i egër harmonizon qëllimet vetjakë në një të bashkëpranuame
intencionalitet për të drejtuar fuqitë veç e veç në veprimtarì bashkëpunimi. Ai
çë kapërcen seleksionimin ngë ë’ njeriu plaçkitës, i aftë për të konkurruar por
njeriu shoqëror dhe bashkëveprues, në gjëndje të veprojë “bashkë” me të tjerët
për të arrëjë një rezultat çë “i vetëm” ngë mën’të arrëjë kurrë.
Është pa dyshim niveli i
reciprokësìsë, do me thënë shkëmbimi i favoreve dhe një veprim i bashkërenditur
çë lejojnë njeriun të ngrëhet nga ekosistemi dhe të manipulojë ambientin
natyror nëpër arsyetimin shkaktor dhe
bashkëpunimin por edhè të sajojë të guximshme poetike abstraktime metaforike.
Një shkallë zhvillimi ekskluziv të
njeriut çë buron nga gluha e tij “gramatikore”, e bërë me simbole dhe kombinime, çë e lë të
bashkëpranojë informacione të pasosme, të ndërveprojë me të tjerët ngjera çë
arrën aftësìnë vetëm njerëzore të përpunojë gjykime morale të drejtuara pa
dyshim nga mjedisi në të cilin rron, nga familja, nga kultura, nga ngjarjet –
si ë’pikërisht për jetën. Aftësì të përpunojë gjykime morale, ngjera të arrëjë
në shqyrtime aq të larta sa i lindi idèja se mën’të vdisjë, gjë e kundërt
parimit të vetëruajtjes, për një vlerë, për një parim o për të shpëtuar jetën e
tjerëve.
Trutë, të bërë në fillim për
njeriun çë mbjeth, çë plaçkit natyrën për të mbijetuar, pas të ngadalshmit
zhvillim shumëmijëvjeçar sot arrën ngjera të kundërshtojë imperativin i parë,
ngjera të dhurojë gjellën e tij “ më të madhen e mirë”, të mohojë të rrojë për
një ‘idè’. Drejtimi i vijuar nga mendja
njerëzore ë’ shtegu i kundërt i të marrit, të të plaçkiturit, të të u
vetë-bazuar, ndaj hapjes tjetrit – mbatanë vetes – , perspektivës së dhurimit,
t’u dhuruarit reciprok, distinktiv të njeriut shoqëror.
Mendja e njeriut të sotëm shpesh ngë i ‘përshtatet’ më tërësisht
lagjevet provizore qytetare të huaja, megjithëse nga qëronjet e stërlashtë ka
në dispozicion disa ‘module’ me aftësì të mbajnë lart procesin zhvillues i
ngadalshëm; sidomos të rëndësishëm janë ata të moralit dhe të besës.
Simpatì, mirëndëlgim, empatì,
mirësjellje, solidarësì, zëmërgjerësì janë virtutë shoqërorë qytetërimi.
Pastërtìa, dëlirësìa, thjeshtësìa lindin nga shqetësim për sëmundjet, e
kundërta shkakton gërdì, pa.ngè, ftesë: besat e ndryshme ato i kanë bërë flamur
dhe në këtë ndëlgim kanë zhvilluar një rol për mbijetesën e gjinìsë njerëzore.
Por kulmi i zhvillimit njerëzor ë’
të shihet tek altruizmi reciprok i nglatur o edhè falas, pa kthim.
Ëhj! Evolucioni na ka modeluar për
t’u dashur njeri me tjetrin.
Bashkëlidhjet e përzëmbërta ndihin
trutë tanë të zhvillohet, të integrohet, të ‘përshtatet’ dinamikës
ekzistenciale humaniste të fshatit global, çë u’ dishirojë.
L’uomo dà
pur
se non vuole
Individualismo e competizione, così
celebrati dai mezzi di comunicazione di massa, fanno apparire ingenua ogni
possibile proposta di risorgente umanesimo.
Persino il dono – al pari della pace
– è poco studiato, nonostante che l’arco della evoluzione culturale umana sia
“cumulativa”, abbia cioè prodotto per così dire una “saggezza collettiva” e
abbia creato delle istituzioni sociali come il rapporto di coppia, il matrimonio,
la comunità.
Alle radici della cultura umana c’è
una intenzionalità condivisa, costituita da processi psicologici, che grazie ad
uno sforzo unitario rende possibile la cooperazione. “Lui/lei è come me” e “io
sono come tanti” fanno nascere l’esperienza dell’altruismo, la tensione
spontanea ad aiutare, a donare.
E’ la capacità di collaborare che
permise di sopravvivere, meglio e più a
lungo, a coloro che erano in grado di cooperare. Si trattò di un lungo processo
di auto-domesticazione – certo anche attraverso strumenti punitivi di
esclusione come l’allontanamento dalla comunità – in grado di trasformare i
problemi di competizione in problemi di coordinazione.
Già nei primordi, gli atti altruistici si
contemperano a veri e propri giudizi normativi: l’inizio delle stesse
istituzioni sociali. L’uomo selvatico armonizza i propri singoli propositi in
una intenzionalità condivisa per indirizzare le singole forze in
attività cooperative congiunte. A superare la selezione non è l’uomo predatore
competitivo ma l’uomo sociale e cooperativo, capace di agire ‘insieme’ con gli altri per raggiungere
un risultato che da ‘solo’ non avrebbe mai potuto raggiungere.
E’ l’indubbio grado di reciprocità,
cioè lo scambio di favori e una azione coordinata che consentono all’uomo di
decollare dall’ecosistema e di imparare a manipolare l’ambiente naturale
attraverso il ragionamento causale e la cooperazione ma anche di ideare ardite
poetiche astrazioni metaforiche.
Un grado di sviluppo esclusivo
dell’essere umano che scaturisce dal suo linguaggio ‘grammaticale’, fatto di
simboli e combinazioni, che gli permette di condividere infinite informazioni,
di interagire con gli altri fino a raggiungere la capacità soltanto umana di elaborare
giudizi morali orientati di certo dall’ambiente in cui vive, dalla famiglia,
dalla sua cultura, dalle sue vicissitudini – come è proprio della lingua. Capacità di elaborare
giudizi morali, fino a giungere a valutazioni tali da concepire l’idea di poter
morire, cosa contraria al principio di autoconservazione, per un valore, per un
principio o per far salva la vita di altri.
Il cervello, fatto inizialmente per
l’uomo che raccoglie, che preda la natura per sopravvivere, dopo la sua lenta
evoluzione plurimillenaria oggi giunge persino a contraddire l’imperativo
iniziale, fino a donare la sua vita ‘sommo bene’, di rinunciare a vivere per
una ‘idea’. La direzione seguita dalla mente umana è nel sentiero opposto all’acquisire,
al predare, all’auto-incentrarsi, verso l’apertura all’altro – oltre il sé –, la
prospettiva del dono, il reciproco donarsi, distintivi dell’uomo sociale.
La mente dell’uomo di oggi spesso
non si ‘adatta’ più del tutto alle provvisorie estranee contrade urbane, anche
se dai tempi remoti dispone di alcuni ‘moduli’ capaci di sostenere il lento
processo evolutivo; particolarmente importanti sono quelli della morale e della
religione.
Simpatia, comprensione, empatia, gentilezza,
solidarietà, generosità sono virtù sociali di civiltà. La pulizia, la castità,
la purezza sono originate da preoccupazione per le malattie, il contrario
provoca disgusto, imbarazzo, colpa: le varie religioni ne hanno fatto bandiera
ed in questo senso hanno svolto un ruolo nella sopravvivenza del genere umano.
Ma l’apice della evoluzione umana è
da scorgere nell’altruismo reciproco prolungato o anche gratuito, senza
contraccambio.
Sì! L’evoluzione ci ha modellato per
amarci reciprocamente.
Le relazioni affettuose aiutano il
nostro cervello a svilupparsi, a integrarsi, ad ‘adattarsi’ alla dinamica
esistenziale umanistica del villaggio globale, che vorrei.
Nessun commento:
Posta un commento